15.Instruções complementares I (Mt7,1-12)

19.11.2014 | 13 minutos de leitura

Curso Bíblico

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Situando

Como conclusão do ensinamento anterior, o evangelista reúne e costura diversas sentenças, que extrai tanto de Mc quanto da fonte Q (cf.  4. A questão das fontes). O resultado é um conjunto relativamente heterogêneo e, no entanto, significativo. Trata-se, de fato,das últimas instruções que o Mestre promulga antes de descer da montanha. Vejamos a primeira parte desta seção.

De novo, um caminho de mão dupla

“Não julgueis, e não sereis julgados” é o núcleo da primeira instrução (v. 1). O Mestre previne contra a tentação de sentar o irmão no banco dos réus, pois o discípulo, necessitado como está da misericórdia do Pai, não pode nem deve sentenciar a ninguém. A esta altura, a advertência talvez pareça desnecessária e até redundante, uma vez que o essencial da mensagem já foi dito na quinta bem-aventurança – “Felizes os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia” (Mt 5,7 – cf. estudo 11) – e na quinta petição do Pai-nosso– “Perdoai as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos que nos devem” (Mt 6,12 – cf. estudo 13). Mas Mateus, que conhece bem sua comunidade,faz questão de voltar ao assunto que, desse modo, é tratado no começo, no meio e no final do sermão inaugural.

Uma dupla afirmação reforça a advertência anterior: quem tiver a ousadia de condenar os outros será julgado e será medido com o mesmo critério e com a mesma medida que utilizou (v. 2). O passivo teológico – “sereis julgados... sereis medidos” – remete ao próprio Deus, que o evangelista imagina como um magistrado, ditando sentença no fórum ou como um comerciante, calculando a quantidade de cereal a ser vendido no mercado. Conforme frisamos em estudos prévios, o propósito de Mateus não é outro a não ser apresentar a misericórdia de Deus como uma estrada de mão dupla, que o discípulo precisa transitar, de ida e de volta, se pretende entrar na dinâmica do amor divino. Este, de resto, permanece inteiramente gratuito e para além de todo merecimento e retribuição (cf. estudos 11 e 13).

De novo, o “olho ruim”

Em seguida, duas perguntas evidenciam a insensatez de quem, cegado pela própria trave, observa o cisco no olho do irmão (v. 3) ou, mais perigoso ainda, pretende extrair-lhe uma pequena sujeira, apesar de ter a visão impedida por uma enorme trave (v. 4). Trata-se, na verdade, de uma hipérbole, ou seja, de uma imagem deliberadamente exagerada,cujo propósito é enfatizar a mensagem que está sendo transmitida. De fato, nenhum olho, por maior que seja, pode conter uma trave. E, no entanto, a imagem ilustra muito bem a situação de quem, incapaz de perceber a própria inconsistência, pretende julgar o irmão – o que Mateus já vetou no ensinamento anterior. Não se trata,é claro, de desanimar a correção fraterna, que, por inspirar-se na caridade, é também recomendada por Jesus (cf. Mt 18,15-18);trata-se, pois, de censurar a atitude de quem, motivado pela hipocrisia, denuncia as limitações do irmão, sem reparar nas próprias (v. 5). A sentença constitui, no fundo, um desdobramento do ensinamento a respeito do “olho ruim”, pois a pessoa que vive nas trevas mal poderá distinguir a própria trave e, muito menos, o cisco alheio (cf. Mt 6,22-23).

Bem-aventurados, sim; tolos, não!

Para penetrarmos o sentido da presente instrução (v.6), é absolutamente indispensável voltar o olhar, mais uma vez, para o contexto em que foi escrito o Primeiro Evangelho (cf. estudos 1-3). Mateus e a comunidade à qual o Evangelho é dirigido provinham do judaísmo e partilhavam, com esse, um vasto universo de significados. O mesmo pode dizer-se, aliás, de todas as comunidades primitivas, antes da abertura aos pagãos. Não é de se estranhar, pois, que o anúncio das primeiras comunidades – especialmente da mateana – tivesse por objetivo, ao menos num primeiro momento, o povo da Antiga Aliança. Mas o judaísmo oficial, que já tinha rejeitado Jesus, rejeitou também a pregação dos discípulos. Como puderam recusar Jesus – parece dizer o evangelista –, se tudo indicava que ele é o messias esperado? Só não vê – parece acrescentar – quem não quer ver!Daí a aspereza das palavras comentadas, sem dúvidas as mais duras de todo o Primeiro Evangelho: “Não deis aos cães o que é santo, nem jogueis vossas pérolas diante dos porcos” (v. 6a). Eis que tudo está invertido, pois os incircuncisos, que viviam à margem da Torah, acabam ficando com “o que é santo”, com as “pérolas”, ou seja, com o evangelho de Jesus Cristo (cf. Mt 13,45-46); enquanto os judeus, que se gabavam de pertencerem ao “povo eleito”,recebem a injuriosa denominação de “cães” – até então reservada aos pagãos (cf. Mt 15,26; Mc 7,27) – e de “porcos” – animal impuro por excelência (cf. Lv 11,7; Dt 14,8; 1Mc 1,47). Não precisamos dizer que a preocupação contemporânea com o diálogo inter-religioso era alheia à mentalidade mateana. Ninguém se escandalize, pois, ao constatar a rudeza de algumas expressões. Basta levar em conta o contexto e evitar extrapolações indevidas. De novo, estamos lidando com hipérboles, expressões que carregam no exagero para transmitir uma ideia. A segunda parte da instrução é questão de bom senso: não adianta pregar o evangelho a quem cismou de rejeitá-lo, pois a pregação será inútil e o pregador será pisoteado junto com as pérolas (v. 6b). Desse modo, Mateus, que já declarou bem-aventurados os perseguidos por causa do Reino (cf. Mt 5,10-12), procura expulsar a temeridade e a insensatez do coração dos seus, na hora de anunciar o evangelho.

Mais uma vez, pedir com confiança

A seguir, Jesus exorta o discípulo a pedir a Deus com confiança, na certeza de que sua súplica será atendida. Três pares de verbos introduzem a perícope, a saber: pedir e receber; buscar e encontrar; bater a porta e abrir (v. 7-8). A atitude recomendada por Jesus – convém observar – perpassa a tradição bíblica do começo ao fim. Assim, lê-se no Pentateuco: “Clamamos,então, ao Senhor, que ouviu o nosso clamor e enviou um anjo que nos libertou do Egito” (Nm20,16). Também os Profetasanunciam a fidelidade de Deus: “Quando me procurardes, vós me encontrareis; quando me seguirdes de todo coração, eu me deixarei encontrar por vós” (Jr 29,13-14). Igual confiança manifesta a tradição sapiencial: “Este pobre pediu socorro e o Senhor o ouviu, livrou-o de suas angústias todas” (Sl 34,7). O ensinamento, desse modo, não vai além do AT. Entretanto, é decisivo que a confiança do discípulo se alimente não dos próprios méritos, pois o amor não pode ser comprado, e sim da certeza de sermos amados pelo Pai do céu (cf. Mt 6,9-15 – estudo 13).

Como bom pedagogo, Jesus apela para uma realidade corriqueira e, no entanto,aprofunda-a, para ilustrar seu ensinamento: a experiência do amor paterno-filial. O discípulo é convidado a observar a seu redor e, sobretudo, a fazer memória da própria experiência(v. 9-10). O peixe e o pão eram habituais na mesa palestinense e significavam, portanto, o alimento que o filho, na sua indigência, espera do pai para subsistir. A pedra e a cobra, ao contrário, são imagens da fome e da miséria que o filho pequeno experimentaria se o pai lhe negasse o sustento. Ora, se um pai terreno não recusa o alimento que o filho lhe solicita, com maior razão, o Pai celeste, que é a fonte do amor e da vida, dará coisas boas aos que lhe pedirem! (v. 11). Nesse ponto, dois esclarecimentos devem ser feitos. O primeiro diz respeito à expressão “vós que sois maus”. Seria desacertado ver, nessas palavras, uma assertiva sobre a natureza humana ou sobre o assim chamado “pecado original”. Nada disso! Trata-se, apenas, de uma constatação: diferentemente do nosso amor, que é frágil e inconstante, o amor do Pai é infalível, isto é, sem fendas nem fissuras.Ou, conforme canta o salmista, “Ainda que pai e mãe me abandonem, o Senhor me acolhe” (Sl 27,10). O segundo esclarecimento diz respeito às “coisas boas” que o Pai dará aos que lhe pedirem. Que “coisas boas” são essas? A pergunta é grave e não pode ser omitida, uma vez que sabemos, por experiência, que nem sempre recebemos o que pedimos,mesmo tratando-se de “coisas boas”, como é o caso da saúde, do trabalho ou da unidade familiar. Parece insuficiente – e, falando sério, a poucos convence – dizer que as coisas podem ser “boas” desde a perspectiva humana e, contudo, não sê-lo desde a perspectiva de Deus, cuja sabedoria é sempre maior. Por outro lado, não devemos esquecer que Mateus já nos advertiu, no relato das tentações, que nem o Filho de Deus foi poupado da peleja de cada dia (cf. Mt 4,1-11 – estudo 9). Ora, se a filiação divina não supôs privilégios para Jesus, devemos concluir que a nossa filiação– chamamos a Deus de “Pai” – e o fato de sermos discípulos – seguimos o Crucificado – também não supõem privilégios para nós. Ninguém se iluda, pois, esperando encontrar, na oração, a solução de todos os problemas... Não é isso que o Mestre está dizendo! Como entender, pois, as “coisas boas” que o Pai nos dará? Apesar de cada Evangelho possuir sua própria perspectiva teológica – o que torna desaconselhável pular de um para outro, sem o devido discernimento –tudo indica que a versão lucana dessa perícope responde satisfatoriamente à pergunta que acabamos de levantar (cf. Lc 11,5-13). A variante de Lucas, de fato, possui características singulares, como são: uso de metáforas próprias – “peixe... cobra”, “ovo... escorpião”; inserção da perícope num contexto diferente; acento, mais que na oração confiante, na oração insistente... A máxima originalidade, entretanto, reside no remate do ensinamento, pois, onde Mateus diz “coisas boas”, Lucas diz, com maior precisão, “o Espírito Santo” (Lc 11,13). É isso – ao nosso ver – o cerne da questão. Afinal, não se trata de recebermos, sem mais, as “coisas boas” que pedimos, mas de recebermos o Espírito, ou seja, a força e o amor do Senhor, que nos capacitam para enfrentarmos, com confiança e jovialidade, a labuta do dia-a-dia e os desafios que a vida apresenta.

A Lei e os Profetas

Por fim, o Mestre entrega à comunidade messiânica a chamada Regra de Ouro: “Tudo, portanto, quanto desejais que os outros vos façam, fazei-o, vós também, a eles” (v. 12a).A fórmula coincide, no essencial, com a Regra de Ouro lucana, que o Terceiro Evangelista insere, contudo, num contexto diferente – o amor aos inimigos (cf. Lc 6,31). Todavia, a maior diferença se dá com relação ao Evangelho de João, uma vez que, enquanto nos Sinópticos, o amor é medido pelo bem que o discípulo anseia para si, no Quarto Evangelho, o discípulo é chamado a amar, no fundo, sem nenhuma medida: “Como eu vos amei, assim também vós deveis amar-vos uns aos outros” (Jo 13,34). Em qualquer caso, Mateus propõe um amor totalizante – “tudo quanto desejais” – e operativo – “fazei-o vós também”.

Fazemos notar, de resto, que a Regra de Ouro dos Sinópticos não era alheia ao mundo judaico, que a formulava de modo negativo, como podemos constatar no testamento de Tobit: “Assim, o que não gostas, não faças a ninguém” (Tb 4,15). Jesus assume o ditado, reformula-o positivamente e identifica-o, sem mais, com o cerne das Escrituras: “Isto é a Lei e os Profetas” (v. 12b). Como dizemos num estudo anterior, a expressão “a Lei e os Profetas” designa o coração da TaNaK ou Bíblia Hebraica, composta pelo Pentateuco (Torah ou Lei), pelos livros Proféticos (Nebiim) e pelos outros livros, isto é, os escritos Sapienciais (Ketubim – cf. estudo 11). A fórmula remete ao início do Sermão da Montanha, onde Jesus explicita o propósito da sua missão – o cumprimento das Escrituras – valendo-se exatamente das mesmas palavras (cf. Mt 5,17). Desse modo, Mateus constrói uma cuidadosa inclusão, isto é, um recurso típico da literatura judaica, consistente na delimitação de um texto, mediante a estratégica repetição de uma mesma expressão – neste caso, “a Lei e os Profetas”. Mateus está esclarecendo, definitivamente, não somente o sentido último da Regra de Ouro, mas também o sentido pleno de toda a seção demarcada (cf. Mt 5,17–7,12). E, ao mesmo tempo, está nos avisando que o discurso inaugural, que abriu com as Bem-aventuranças (cf. Mt 5,1-12), está chegando ao final.

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As instruções que o Mestre nos dá podem parecer numerosas... No entanto, todas se resumem numa só: “Tudo quanto desejais que os outros vos façam, fazei-o, vós também, a eles” (Mt 7,12). Isso é “a Lei e os Profetas”... Não nos esqueçamos.

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