406. REFLEXÃO PARA A SOLENIDADE DE CRISTO REI DO UNIVERSO – Lc 23,35-43 (Ano C)

19.11.2022 | 1 minutos de leitura

406. REFLEXÃO PARA A SOLENIDADE DE CRISTO REI DO UNIVERSO – Lc 23,35-43 (Ano C)

A liturgia do trigésimo quarto domingo do tempo comum – o último do ano litúrgico – é celebrada sob o título de “Solenidade de Nosso Senhor Jesus Cristo, Rei do Universo”. Por ocasião do ciclo litúrgico C, o evangelho lido neste ano é Lc 23,35-43, texto que retrata uma das cenas do quadro narrativo da crucifixão de Jesus, revelando o quanto o seu reinado destoa de todos os sistemas de poder experimentados no mundo, ao longo da história. Por isso, a princípio, podemos dizer que o título desta festa pode se tornar até perigoso, uma vez que a tendência natural é imaginar Jesus como um rei semelhante aos reis deste mundo e atribuir-lhe trono, cetro, coroa e poder, como normalmente vem representado em diversas imagens, distorcendo a sua principal característica: o amor intenso e a misericórdia infinita, destinados a toda a humanidade, com clara opção preferencial pelos pobres e todas as categorias de pessoas marginalizadas. De fato, se concebermos Jesus Cristo, Rei do universo, como um homem ou forte, potente, sentado em um trono ornado de ouro, com cetro na mão, ditando normas, julgando e ordenando uma imensidão de serviçais, guerreando, vencendo e subjugando inimigos, estamos imaginando o rei-messias esperado pelos judeus do seu tempo, e rejeitando Jesus de Nazaré, o servo de todos, aquele que veio para servir e não para ser servido. Infelizmente, boa parte do cristianismo acabou caricaturando a realeza de Jesus, atribuindo-lhe os traços de rei que ele mesmo negou possuir.

Apesar de concentrarmos nossa reflexão no texto bíblico propriamente, julgamos oportuno fazer algumas considerações a respeito da origem e contexto desta festa, tendo em vista os riscos de distorção do seu sentido, como já acenamos anteriormente. Esta é uma festa relativamente nova, instituída oficialmente com o atual título e sentido somente no ano de 1925, pelo Papa Pio XI. Antes disso, a Igreja celebrava o “reinado de Jesus” sobre o mundo na festa do Sagrado Coração. A instituição desta solenidade se deu como resposta ao contexto sociopolítico da Europa, no início do século XX. Mal tinha acabado a primeira guerra mundial e já se desenhava o cenário da segunda. Havia um desejo desenfreado de poder, com a ascensão de regimes totalitários; já estavam consolidados o fascismo na Itália, o stalinismo na Rússia, e o nazismo estava em gestação na Alemanha. Foi nesse contexto que surgiu a solenidade de Cristo Rei, em resposta e advertência a todos aqueles que almejavam o senhorio da história e o domínio do mundo, como Mussolini, Stalin, Hitler, e todos os que tem aspirações autoritárias, em todos os tempos. Uma vez instituída e consolidada, essa festa não deixa de trazer certos perigos em sua interpretação. O problema se dá na concepção e representação que se tem feito da reinado de Jesus. Combater os reinos deste mundo para implantar o Reinado de Deus não equivale a uma simples substituição na detenção do poder, mas uma mudança radical na forma de conceber o Reino, o mundo e as relações entre as pessoas.

Feitas as devidas considerações a nível de contexto, olhemos então para o texto bíblico, o qual descreve Jesus crucificado e a reação de algumas categorias sociais. Como ele não possuía nenhum traço visível de realeza e messianidade, a maioria das reações eram de desprezo e ridicularização. O cenário da cena é o chamado lugar da Caveira (cf. Lc 23,33) ou gólgota. Essa denominação foi dada ao local por dois motivos: primeiro, porque havia uma grande quantidade de crânios humanos expostos, pois era o lugar oficial das execuções do império romano na Palestina; segundo, porque a própria estrutura rochosa do local recordava uma caveira, de acordo com historiadores e exegetas. A cena descrita é comum aos quatro evangelhos, sendo que Lucas enriquece seu relato com algumas peculiaridades, como veremos a seguir. Infelizmente, a liturgia apresenta o texto incompleto, omitindo a primeira parte do primeiro versículo: “O povo permanecia lá olhando” (v. 35a). Essa pequena omissão compromete uma compreensão mais adequada do episódio, considerando a linha teológica de Lucas. Ele atribui um papel de neutralidade ao povo, ao dizer que “estava lá, olhando”, mas não participou do ato violento contra Jesus, nem foi conivente. O povo teve uma posição neutra, mais por impotência do que por conivência. É intenção do evangelista comprometer apenas os grupos que interagem diretamente com Jesus, insultando-o: os chefes (v. 35), os soldados (v. 36) e os malfeitores (vv. 39-40).

Assim começa o texto proposto pela liturgia: “Os chefes zombavam de Jesus, dizendo: ‘a outros salvou. Salve a si mesmo se, de fato, é o Cristo de Deus, o escolhido’” (v. 35). Obviamente, os chefes aqui, são as autoridades religiosas e políticas da época, principalmente os sacerdotes e anciãos, responsáveis diretos pela condenação e morte de Jesus. Unindo essa atitude dos chefes à parte neutra, a presença do povo, Lucas opõe os líderes aos liderados, enfatizando que pela atitude dos chefes, o povo inocente e impotente acaba sofrendo graves consequências. Contudo, ele não deixa de fazer uma sutil crítica à passividade do povo: quando esse se cala, os chefes ficam mais à vontade para cometerem arbitrariedades. Quando o povo apenas assiste passivamente, os opressores se tornam ainda mais cruéis. O teor da zombaria, não apenas dos chefes, mas de todos os grupos que zombam de Jesus, é praticamente o mesmo das tentações do diabo, no início do ministério (cf. Lc 4,1-13): zombam ou o tentam exigindo uma demonstração de força ou poder. Com isso, o evangelista ensina que os primeiros aliados do diabo são os detentores de poder e quem se alinha a eles. Também quem condiciona a fé a sinais e milagres segue a mesma linha.

O segundo grupo, formado pelos soldados, representa todo o aparato militar romano, responsável por silenciar qualquer voz que soasse subversiva. Eram os soldados, inclusive, os responsáveis diretos pela execução da pena. O insulto deles é semelhante ao dos chefes, pois estavam a serviço deles, embora tenha uma conotação mais política: “Os soldados também caçoavam dele; aproximavam-se, ofereciam-lhe vinagre, e diziam: ‘Se és o rei dos judeus, salva-te a ti mesmo!’” (vv. 36-37). Além do insulto com palavras, os soldados o insultam também fisicamente. Se o vinho, na tradição bíblica simboliza o amor, o vinagre é a negação do amor, representa o ódio. O oferecimento do vinagre da parte dos soldados, aqui, portanto, significa a falta de amor e de um mínimo de compaixão. E é da falta de amor que é gerada toda violência e abuso de poder. Como eram soldados romanos, não tinham conhecimento teológico suficiente, por isso, não zombavam de Jesus como Cristo (Messias), mas apenas como rei dos judeus, ou seja, o consideravam apenas um subversivo político, e não um blasfemo, como interpretavam as autoridades religiosas. Enfim, tinham por base apenas a declaração irônica, colocada sobre a cruz: “Acima dele havia um letreiro: “Este é o Rei dos Judeus” (v. 38). A inscrição posta sobre a cruz fazia parte do rito de execução dos rebeldes, pelo império romano. Além de matar, o império fazia questão de dizer o motivo pelo qual estava matando, para servir de exemplo e intimidar futuros “agitadores”. No caso de Jesus, o motivo principal foi ser declarado rei, um título forjado pelos adversários para provocar a sua condenação.

O terceiro grupo que interage com Jesus no momento do seu suplício é composto por companheiros de destino, ou seja, pessoas que também receberam a pena máxima da cruz, provavelmente por acusação de crime de subversão, perturbação da ordem estabelecida ou de assassinato. De fato, a cruz era o pior suplício de condenação no império romano; era a pena reservada aos que ameaçavam a “pax romana”, tanto por agitação social quanto por assassinato. Somente pessoas consideradas extremamente perigosas recebiam esta pena, como era Jesus para os poderes da época. Segundo a tradição sinótica, “dois malfeitores foram crucificados com Jesus” (cf. Mt 27,38; Mc 15,27; Lc 23,32). Deste dado em comum com os demais evangelhos, Lucas dá uma cara própria ao seu texto, tornando o seu relato muito mais rico teologicamente, passando a utilizar a técnica retórica do paralelismo antitético, que predominou na construção de toda a sua narrativa: a apresentação paralela de dois personagens com atitudes opostas. Ele fez isso com Zacarias e Maria, ao receberem os respectivos anúncios (cf. Lc 1,5-38), entre Marta e Maria (cf. Lc 10,38-42), entre os dois filhos da parábola do pai misericordioso (cf. Lc 15,11-32), entre o pobre Lázaro e o rico avarento (cf. Lc 16,19-31), entre o fariseu e o publicano (cf. Lc 18,9-14), e agora repete o mesmo recurso ao contrapor as posturas dos dois malfeitores (bandidos) crucificados com Jesus.

Eis a maneira como Lucas contrapõe claramente os dois condenados junto a Jesus: “Um dos malfeitores crucificados o insultava, dizendo: ‘Tu não és o Cristo? Salva-te a ti mesmo e a nós!’. Mas o outro o repreendeu, dizendo: ‘Nem sequer temes a Deus, tu que sofres a mesma condenação?’” (vv. 39-40). Aqui, é importante fazer um esclarecimento semântico: para os malfeitores crucificados com Jesus, Lucas não usa um termo equivalente a ladrão, como fazem Mateus e Marcos, mas um termo com significado ainda mais negativo: delinquente, criminoso, o bandido de um modo geral (em grego: κακούργος – kakúrgos). É claro que também os ladrões eram punidos pelo império, mas não com a pena máxima, como a cruz. Isso quer dizer que Jesus e seus “colegas” de cruz foram considerados mais perigosos do que ladrões e assaltantes. Cada um dos malfeitores interpretou os acontecimentos de maneira diferente. Enquanto um deles se deixa levar pela ideologia dominante, repetindo o insulto dos chefes e dos soldados, o outro tem uma percepção diferente: reconhece suas culpas e a inocência de Jesus: “para nós é justo, porque estamos recebendo o que merecemos; mas ele não fez nada de mal” (v. 41). É das palavras de um dos malfeitores manifestando uma confissão de culpa que o texto passa a ser exclusivo de Lucas. A confissão de culpa é o primeiro passo da conversão. Ora, sendo o evangelista que melhor apresenta os traços misericordiosos de Deus em Jesus, Lucas mostra essa característica divina e humana também no calvário, ao acolher a súplica de misericórdia de um dos malfeitores crucificados com Jesus. É um detalhe próprio de Lucas e muito significativo para a sua teologia, funcionando como síntese.

O malfeitor arrependido – já podemos chamá-lo assim! – sentiu que, finalmente, encontrou alguém com quem pudesse contar, que olhasse para sua miséria, criando assim uma relação íntima com Jesus, a ponto de chamá-lo pelo nome: “Jesus, lembra-te de mim quando entrardes em teu reino” (v. 42). Na tradição bíblica, chamar alguém pelo nome é sinal de intimidade, é conhecer o outro e tê-lo como amigo. Assim, finalmente alguém percebeu a verdadeira natureza da realeza de Jesus: um rei tão diferente dos reis deste mundo, a ponto de não necessitar de nenhum título de honra para dirigir-se a Ele, basta chamá-lo pelo nome que ele responde. Assim, o malfeitor arrependido torna-se modelo de convertido para o evangelista Lucas. Ora, a maioria dos interlocutores de Jesus ao longo do evangelho lhe dirigiam a palavra com o título de mestre ou senhor, incluindo os discípulos. Ninguém tinha se sentido tão íntimo, tão amigo e companheiro de Jesus como este bandido. Ao reconhecer a inocência de Jesus, o malfeitor convertido denuncia a injustiça e opressão do império, que condena pessoas inocentes. O malfeitor se torna, assim, o primeiro e único advogado de Jesus durante todo o processo. Os discípulos se distanciaram todos, Pedro até negou. Somente um bandido, um criminoso confesso teve coragem de advogar a favor de Jesus. Além da intimidade criada entre o malfeitor e Jesus, merece atenção o conteúdo da súplica: “lembra-te de mim” é uma fórmula de oração usada pelos pobres, agonizantes e perseguidos na tradição bíblica do Antigo Testamento (cf. Sl 89,48; 106,4; Jr 15,15). É uma súplica de confiança. O malfeitor convertido foi o único a compreender que o Reino de Jesus não é desse mundo, pois sabia ele que, como condenado, jamais teria espaço em um reino desse mundo, por isso, pediu que Jesus se recordasse dele no seu reino. Portanto, o malfeitor elevou uma súplica de confiança e mostrou capacidade para compreender que um reino diferente dos reinos desse mundo é possível e, finalmente ele tinha encontrado, pois estava diante de um rei que não salva a si mesmo para salvar os outros!

E, ao que reconhece a verdadeira natureza da sua realeza, Jesus a manifesta plenamente: “Em verdade, te digo, hoje estarás comigo no paraíso” (v. 43). Essa é a única vez que aparece a palavra paraíso (em grego: παραδείσω – paradeísso) nos evangelhos. A origem do termo é persa, e significa jardim, um lugar com todas as condições para a vida em abundância; correspondente ao projeto originário da criação. Daí, a reviravolta: o lugar que Deus ofereceu à humanidade na criação, antes do pecado entrar no mundo, Jesus oferece a um pecador extremo. Outro pormenor importante da teologia lucana é que a salvação se realiza já no hoje da história, afastando a ideia de um futurismo incerto e utópico. De fato, o termo hoje (em grego σήμερον – semeron), é muito relevante para Lucas: aos pobres pastores é anunciado que “nasceu hoje um salvador” (cf. Lc 2,11), na sinagoga de Nazaré, Jesus diz que “as escrituras se cumpriram hoje” (cf. Lc 4,21); a Zaqueu Jesus diz que quer “permanecer hoje na sua casa” e que “hoje a salvação entrou nessa casa” (cf. Lc 19,5.9), e é “hoje” que ele quer estar com um bandido convertido. Estar junto significa viver em comunhão profunda. Ao ser condenado à cruz, assim como o próprio Jesus, aquele malfeitor foi descartado da sociedade, tratado como escória, deveria ser eliminado; ao prometer estar com ele no paraíso, Jesus ratifica a sua missão de ter vindo ao mundo para buscar e salvar o que estava perdido (cf. Lc 19,10).

Portanto, é com urgência que o reino de Deus é apresentado no Evangelho de Lucas. Infelizmente, nem todos o reconhecem e o acolhem. Na verdade, somente os pecadores, pobres e humilhados demonstram, no decorrer do evangelho, capacidade para tal reconhecimento. Para esses, a salvação não pode ser adiada, é necessário que aconteça logo hoje, agora. Uma vez que a realeza de Jesus se revela na cruz, no ápice da humilhação, fica difícil reconhecê-la, de modo que, até hoje, continua sendo mal compreendida e ensinada. O triunfalismo real alimentado por séculos pela tradição judaica acabou sendo disseminado também entre muitos cristãos que insistem em adorar um Cristo Rei com insígnias reais que jamais Ele aceitaria. E foi, exatamente na cruz onde sua realeza se manifestou tão claramente ao deixar de salvar a si para salvar a um pecador visto como caso perdido.

406. REFLEXÃO PARA A SOLENIDADE DE CRISTO REI DO UNIVERSO – Lc 23,35-43 (Ano C)

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