O Evangelho deste décimo quarto domingo do tempo comum (Mateus 11,25-30) nos apresenta a resposta de Jesus à insensibilidade dos seus conterrâneos galileus aos seus ensinamentos, após proferir o discurso missionário. É um texto pequeno, porém muito profundo e significativo para a comunidade cristã de todos os tempos. Nele, Jesus faz importantes revelações. Mais que qualquer outro, esse texto não pode ser compreendido sem antes observarmos o seu contexto. E é partindo desse que iniciamos a nossa reflexão.

Os discursos de Jesus sempre foram seguidos de muito trabalho e ação em prol da implantação do Reino dos céus na terra. Assim como aconteceu após o discurso da montanha (cf. 8,1ss), também ao concluir o discurso missionário, Jesus mesmo saiu em missão, conjugando discurso e práxis, como nos relata o evangelista Mateus: “Quando Jesus terminou de dar instruções aos seus doze discípulos, partiu dali para ensinar e pregar nas cidades deles” (cf. Mt 11,1). Essas instruções foram dadas no décimo capítulo, em forma de discurso. Eram recomendações práticas sobre o conteúdo e o modo de proceder no anúncio.

Jesus não se contentou em enviar os discípulos, mas Ele mesmo, como enviado do Pai, foi o primeiro a sair levando a mensagem libertadora do Reino. Porém, as respostas dos seus destinatários não foram positivas. Pelo contrário, houve rejeição e hostilidade, a começar pelo próprio João Batista que, já prisioneiro, desconfiou da autenticidade do ministério de Jesus, a ponto de enviar seus discípulos para tirar algumas dúvidas, afinal o comportamento de Jesus não correspondia às suas expectativas (cf. Mt 11,2-19). Ora, João tinha anunciado um messias juiz e vingador, alguém que vinha ao mundo para premiar os bons e condenar os pecadores (cf. Mt 3,7-12), enquanto Jesus se misturava com os pecadores, bebendo e comendo com eles (cf. Mt 11,18).

Além das dúvidas de João, o evangelista registra o desgosto de Jesus com as cidades que Ele escolheu como destinatárias do seu anúncio: “Então começou a recriminar as cidades onde tinha realizado a maioria dos seus milagres, porque elas não tinham se convertido” (cf. Mt 11,20-24). Essas cidades eram Corazaim, Betsaida e Cafarnaum, escolhidas a dedo para o anúncio da chegada do Reino dos céus! Com a sua reputação posta em dúvidas pelo seu próprio mentor, o Batista, e a rejeição de seus compatriotas galileus, Jesus tinha tudo para decretar a falência do seu projeto. É esse o contexto do Evangelho de hoje.

Feita a devida contextualização, voltamos nossa atenção para o texto de hoje, que apresenta a resposta de Jesus a tudo isso: “Naquele tempo, Jesus respondendo, disse: Eu te louvo, ó Pai, Senhor do céu e da terra” (v. 25a). Antes de prosseguirmos na reflexão, fazemos duas observações importantes: a expressão “Naquele tempo”, dessa vez, faz parte mesmo do texto bíblico, e tem uma importância relevante. Como a liturgia praticamente banalizou essa expressão, colocando-a sempre como introdução ao Evangelho, corremos o risco de não perceber seu real significado no texto de hoje. Ora, ao precisar temporalmente o episódio, “Naquele tempo”, o evangelista praticamente obriga seu leitor a lê-lo dentro do seu contexto. Isso quer dizer que se trata de uma continuidade entre o que o diz o texto de hoje e o que lhe antecede. A outra observação diz respeito a uma omissão grave no texto litúrgico: a omissão da expressão verbal “respondendo”, presente no texto original e, por sinal, muito significativa, porque nos dá a certeza de que as palavras de Jesus no texto de hoje são uma resposta precisa a uma situação concreta de rejeição à sua mensagem.

E qual foi a resposta de Jesus? Uma oração de louvor e ação de graças ao Pai: “Eu te louvo, ó Pai, Senhor do céu e da terra, porque escondestes estas coisas aos sábios e entendidos e as revelastes aos pequeninos” (v. 25)! Ao invés de sentir-se falido em seu projeto, surpreendentemente, Jesus sente-se realizado porque, de fato, os propósitos de Deus, o Pai, estão começando a concretizar-se: o mundo novo só pode ser construído a partir da adesão dos pequenos!

O Reino dos céus, que é ameaça para os grandes, os detentores de poder político e religioso, só tem sentido e só é possível se o programa de vida de Jesus for abraçado. Esse programa consiste na vivência das bem-aventuranças” (cf. Mt 5,1-12). Os pequeninos que estão conhecendo “estas coisas” são: os pobres, os mansos, os aflitos, os famintos e sedentos de justiça, os misericordiosos, os puros de coração, os promotores da paz e os perseguidos, ou seja, os bem-aventurados.

Quanto aos “sábios e entendidos”, os valores do Reino permanecem ocultos devido à soberba, orgulho, avareza, legalismo e uso da força e da violência da parte deles. Esses são os dirigentes, a elite política e religiosa, principalmente. São aqueles que não tem coragem de tornar-se pequenos e, por isso, não entrarão no Reino dos céus (cf. Mt 18,3). Quem assume o poder como meio de dominação, seja econômica ou ideológica, tende a rejeitar um projeto de sociedade igualitária, como é o Reino dos céus.

Não resta dúvida de que a crítica de Jesus aqui se aplica mais ao campo religioso: os “sábios e entendidos” que não conhecem “as coisas do Pai” são os representantes oficiais da doutrina e da lei, aqueles que passam a vida impondo normas e vigiando para saber quem as está cumprindo ou não. Esses, como representantes de um Deus juiz, severo e vingativo, não estão aptos a aceitar os propósitos de um Deus-Pai, o Deus de Jesus, que não impõe nenhuma lei, senão aquela do amor.

Diante disso, Jesus não se desespera, pois compreende que “assim foi do agrado do Pai” (v. 26), ou seja, Jesus entende que o rechaço ao seu projeto não é coisa de se estranhar. Não é que o Pai queira que o Reino seja rechaçado, mas Jesus lê os acontecimentos – inclusive a rejeição ao Reino – pela ótica da comunhão com Deus. Ele sabe que a observância da lei e o apego à doutrina não garantem essa comunhão, nem a adesão ao projeto do Reino.  Ninguém pode ter acesso ao Reino dos céus pela observância das prescrições da lei. Ninguém pode conhecer o Pai e seus desígnios a partir de códigos e doutrinas, mas somente amando e sentindo-se amado, fazendo-se pequeno para sentir a grandeza do amor do Pai. Então, quem quer fazer parte do Reino pela via legal e doutrinária fica decepcionado e v se opõe ao projeto de Deus. É neste sentido que é do agrado do Pai o rechaço do Reino: melhor o Reino ser rechaçado por essa gente legalista que ser deturpado por ela.

Jesus fala do seu Deus-Pai com propriedade porque é o Filho. Por isso, Ele pode dizer: “Tudo me foi entregue por meu Pai, e ninguém conhece o Filho, senão o Pai, e ninguém conhece o Pai, senão o Filho e aquele a quem o Filho o quiser revelar” (v. 27). Essa declaração reforça sua intimidade com o Pai e ao mesmo tempo denuncia a ilegitimidade da religião vivida pelos considerados grandes da sua época, os fariseus, mestres da lei e sacerdotes. Aquela religião era falsa porque anunciava sem conhecer, pois baseava-se em códigos legais e doutrinais e, assim, ao invés de revelar, escondia o rosto do verdadeiro Deus.

Consciente de que aquela religião só distanciava as pessoas do amor do Pai, e querendo que esse amor se tornasse conhecido e experimentado por todos, principalmente os explorados e marginalizados, Jesus faz um belo e ousado convite: “Vinde a mim todos vós que estais cansados e fatigados sob o peso dos vossos fardos, e eu vos darei descanso” (v. 28). A ousadia de Jesus aqui consiste em convidar à ruptura com todos os sistemas de negação da vida plena e da liberdade. E era exatamente a religião quem mais deixava o povo cansado e fatigado, impondo fardos que nem mesmo os chefes religiosos conseguiam carregar (cf. Mt 23,4).

Além da opressão do império romano, o povo ainda era submetido à coerção de uma religião vazia e hipócrita. Daí o convite de Jesus para a verdadeira libertação: “Vinde a mim… e eu vos darei descanso”. É claro que o descanso que Jesus promete não é uma vida cômoda e fácil, mas sim uma vida livre das prescrições da lei e do peso da doutrina. Em outras palavras, esse descanso é a liberdade e a capacidade de amar e sentir-se amado, é sinal de realização do Reino dos céus, pois evoca a perfeição e a completude de uma obra boa, como a criação (cf. Gn 2,2).

O convite é ampliado: “Tomai sobre vós o meu jugo e aprendei de mim, porque sou manso e humilde de coração, e vós encontrareis descanso” (v. 29). Tomar o jugo de Jesus é trocar a observância da lei pela prática das bem-aventuranças. É preciso aprender de Jesus porque somente Ele, como Filho, pode revelar plenamente o rosto amoroso do Pai, e somente fazendo uma experiência profunda de amor-comunhão, é possível libertar-se do jugo imposto pelos guardiões da lei e da doutrina.

Se as bem-aventuranças em si resumem o perfil de Jesus, as duas que Ele cita aqui constituem a síntese máxima da sua personalidade: manso e humilde de coração! É importante ressaltar que a mansidão vivida por Jesus não pode ser confundida com resignação, nem comodismo. Pelo contrário, essa consiste na coragem de lutar pelo Reino mesmo na adversidade, sem, no entanto, recorrer aos mecanismos do opressor, como a violência e o ódio. Obviamente, ninguém consegue fazer isso se não aprender com Jesus.

Ao contrário do peso das prescrições legais impostas pela religião do seu tempo, Jesus dá uma garantia aos seus seguidores: “O meu jugo é suave e o meu fardo é leve” (v. 30). É claro que Jesus não está prometendo facilidades na vida para aqueles que abraçarem o seu projeto. O seu fardo consiste exatamente na vivência das bem-aventuranças, o que implica muitas dificuldades e desafios. Inclusive, o principal critério para reconhecer se alguém está vivendo as bem-aventuranças é exatamente a perseguição (cf. Mt 5,11-12).

Portanto, o jugo e o fardo de Jesus são suave e leve porque não consistem em regras a cumprir, mas em um amor a ser experimentado. Esse amor só pode ser acolhido por quem abrir mãos de todos os fardos impostos pela religião e por qualquer sistema de dominação. Por isso, o Reino dos céus é uma proposta de mundo novo, de uma sociedade alternativa fundada em relações de igualdade, justiça, solidariedade… enfim, é uma sociedade guiada por uma única lei: o amor!


Reflexão anterior: 08. Reflexão para a Solenidade de São Pedro e São Paulo – Mateus 16,13-19

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