148. Reflexão para o 7º domingo tempo comum - Mt 5, 38-48 (Ano A)

23.02.2020 | 10 minutos de leitura

Evangelho Dominical

Neste sétimo domingo do tempo comum, continuamos a leitura do “discurso da montanha” de Mateus, iniciada há dois domingos. O trecho escolhido para a liturgia de hoje – Mt 5,38-48 – é a conclusão da sequência dos seis casos específicos da Lei que Jesus usa para demonstrar que veio ao mundo para dar plenitude à Lei e aos Profetas, ao invés de abolir (cf. Mt 5,17), como foram acusados ele mesmo e os cristãos da comunidade de Mateus, posteriormente. Destes seis casos, equivocadamente chamados de antíteses por alguns comentadores, quatro foram lidos no domingo passado, ficando para hoje a leitura dos dois últimos. É importante recordar que a leitura de qualquer trecho do “discurso da montanha” deve considerar sempre a sua parte introdutória, correspondente às “bem-aventuranças” (Mt 5,1-12), o programa de vida de Jesus, pois tudo o que é proposto ao longo do discurso deriva desse programa ou são exigências para a sua implantação.

Ainda a nível de introdução e contexto, também é importante recordar que a interpretação que Jesus apresenta dos seis casos concretos da Lei é uma demonstração de como os seus discípulos devem superar os fariseus e os mestres da Lei na prática da justiça (cf. Mt 5,20), inclusive, como condição para entrarem no Reino dos Céus. Por Reino dos Céus, Mateus compreende a sociedade alternativa que Jesus veio propor à humanidade, cujas relações devem ser motivadas somente pelo amor, resultando num mundo fraterno, justo, solidário e igual. Esse Reino é dos céus, porque sua origem é o amor de Deus, mas é destinado à terra, como superação dos sistemas de poder injustos até então experimentados. Os mestres da Lei e os fariseus eram irrepreensíveis na observância da Lei em seus mínimos detalhes, mas não estavam aptos ao Reino anunciado por Jesus, pois não é esse tipo de justiça que Jesus quer dos seus seguidores.

Em todos os seis casos que Jesus toma como exemplo de como a justiça dos seus seguidores deve ser superior à dos fariseus e mestres da Lei, está em jogo a relação com o próximo, pois é dessa que depende essencialmente a relação do ser humano com Deus. No primeiro caso, dos dois empregados na liturgia de hoje, Jesus toma como exemplo a chamada “Lei de Talião”: “Vós ouvistes o que foi dito: ‘Olho por olho e dente por dente!’’ (v. 38). Embora não faça parte do decálogo, a “Lei de Talião”, que fazia parte dos códigos legislativos de outros povos da antiguidade, foi incorporada à legislação de Israel (cf. Ex 21,24; Lv 24,20; Dt 19,21; 25,11-12). A princípio, parece tratar-se de algo absurdo, pois é praticamente uma regulamentação da vingança; é uma recomendação a que se pague com a mesma moeda. No entanto, essa lei foi muito importante na antiguidade, pois as vinganças eram excessivas, sobretudo nas sociedades mais arcaicas, terminando sempre em morte. Inclusive, a própria Bíblia registra casos assim, como o de Lamec, um dos descendentes de Caim, o qual se vangloria de, ao vingar-se, ter matado um homem por causa de uma ferida e uma criança por causa de um arranhão (cf. Gn 4,23). Diante disso, a Lei de Talião propõe um equilíbrio, determinando a proporção entre o dano causado e a pena. Inclusive, o termo “Talião” é uma derivação da palavra latina “talis”, que significa tal, idêntico ou tal e qual. A expressão “olho por olho e dente por dente”, portanto, significa que se alguém fosse ferido num olho, ao vingar-se, não poderia ferir mais do que o olho daquele lhe tinha ferido primeiro; o mesmo valia para os demais membros do corpo e os bens materiais em geral. Por mais que pareça absurda, essa lei serviu para evitar muitas catástrofes na antiguidade, coibindo as vinganças excessivas. Por isso, fazia parte da Lei de Moisés.

Ao ressignificar toda a Lei, levando-a à plenitude e colocando-a totalmente a serviço do bem do ser humano, Jesus cancela esse preceito específico com uma proposta inovadora e revolucionária, propondo que se quebre o círculo da violência: “Eu, porém, vos digo: Não enfrenteis quem é malvado! Pelo contrário, se alguém te dá um tapa na face direita, oferece-lhe também a esquerda!” (v. 39). Ao mal, não se responde com o mal em nenhuma circunstância; em linhas gerais, é isso que significa essa afirmação. Jesus está propondo o fim da corrente da violência, mostrando que o mal só pode ser combatido e vencido pelo bem. A violência sempre gera mais violência; por isso, ela é inaceitável na comunidade cristã. A primeira parte do versículo não está bem traduzida; o mais correto seria “não enfrenteis violentamente ao mal (ou malvado)”. A forma como está traduzido passa a ideia de uma passividade da comunidade cristã diante do mal e da violência. É claro que o mal deve ser enfrentado e combatido, e é responsabilidade dos cristãos fazerem isso; porém, não com os mesmos métodos e meios do sistema opressor. A segunda parte do versículo indica como isso deve ser feito: propondo alternativas de paz que, de certo modo, desestabilizam o sistema opressor, ou seja, aquele que comete violência, seja individual ou todo o sistema. Oferecer a outra face é sinal de que não foi intimidado pela violência recebida, é uma forma sutil de denúncia, o que vem reforçado com mais três exemplos (vv. 40-42). Mais uma vez, está claro que não é um convite à aceitação passiva do mal e da violência, mas uma alternativa que leva o próprio praticante do mal a reconhecer a ineficácia de suas práticas, sentindo-se ele mesmo humilhado. Predominavam duas formas de responder ao mal e à violência: aceitar passivamente o mal sofrido ou reagir violentamente; Jesus propõe uma terceira via, a única capaz de fazer o opressor reconhecer a ineficácia e a covardia de suas práticas.

No último dos seis exemplos que Jesus mostra como os seus discípulos devem superar os mestres da Lei e os fariseus na prática da justiça, ele fala diretamente do mandamento do amor, embora esse já estivesse presente nos casos anteriores, pelo menos implicitamente. Eis a afirmação de Jesus: “Vós ouvistes o que foi dito: ‘Amarás o teu próximo e odiarás o teu inimigo!” (v. 43). A base desta afirmação é o mandamento de Lv 19,18, o qual afirma: “amarás o teu próximo como a ti mesmo”. De acordo com o evangelista, Jesus omite o “como a ti mesmo”, porque propõe o amor de Deus como parâmetro (v. 45), e não o amor das pessoas. A respeito do ódio aos inimigos, não havia nenhuma prescrição na Lei que recomendasse isso; porém, o evangelista não está inventando nada. As tradições orais de interpretação da Lei tinham valor semelhante ao das leis escritas em Israel. Porém, o mandamento escrito exigia somente o amor ao próximo, e era considerado o próximo em Israel somente o irmão, membro do mesmo clã, e o compatriota, membro da mesma tribo e do próprio país; daí, alguns rabinos mais radicais passaram a interpretar que quem não fizesse parte deste círculo de relação e pertença poderia ser odiado e tratado como inimigo. Em muitos ambientes essa interpretação foi recebida como vontade de Deus e componente da Lei; talvez até fosse ensinado nas sinagogas de onde a comunidade de Mateus estava inserida. Rompendo definitivamente com o judaísmo, os cristãos já não eram mais considerados membros do povo eleito, mas tratados como pagãos, pelas correntes mais radicais do judaísmo, sendo, por isso, odiados.

A paz de Jesus é alerta para que os cristãos não façam a mesma coisa: “Eu, porém, vos digo: ‘Amai os vossos inimigos e rezai por aqueles que vos perseguem!” (v. 44). A resposta cristã ao ódio é o amor e a oração. E essa constitui como um dos principais diferenciais da mensagem cristã em relação a qualquer outra experiência de vida religiosa e social. O amor e a oração pelos inimigos é muito mais do que rejeitar a violência ou ignorar aqueles que atacam e perseguem. Mas é amá-los, apesar de tudo. O amor em si já é um modo de resistência ao mal, é uma denúncia à violência. E é o amor indistinto e incondicional que tem como parâmetro o amor do próprio Deus, que deve caracterizar os seguidores de Jesus, dando-lhes a dignidade de filhos de Deus: “Assim, vos tornareis filhos do vosso Pai que está nos céus, porque ele faz nascer o sol sobre maus e bons, e faz cair a chuva sobre justos e injustos” (v. 45). De acordo com a mentalidade semítica, o filho é aquele que se assemelha ao pai, sobretudo no comportamento e no caráter. É preciso, portanto, sair do horizonte limitado da Lei, pois ela foi dada a um povo, exclusivamente, e recuperar a lógica da criação, que é universal.

Para reforçar a importância do amor indistinto, incondicional e universal, são citadas duas novas categorias de pessoas: os cobradores de impostos (v. 46) e os pagãos (v. 47), as duas categorias mais desprezíveis pelos judeus. Recordar isso é importante, bem como recordar as duas categorias de pessoas citadas no início da sequência: os mestres da Lei e os fariseus (v. 20). Nem a maneira de interpretar a Lei dos fariseus e escribas é ideal, e nem o modo de viver dos pagãos e cobradores de impostos. Fechar-se aos limites do próprio grupo social ou religioso é imitar esses. Diante das perseguições, os cristãos corriam esse risco. Por isso, o evangelista insiste para que isso seja evitado.

Diante disso, o evangelista Mateus procura abrir os horizontes da sua comunidade, para que os cristãos não desanimem e não desistam de viver o ideal proposto por Jesus, e imprimam no mundo um modelo de vida novo e original. Daí, o convite conclusivo: “Portanto, sede perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito!” (v. 48). Aqui, vem atualizado o mandamento de Lv 19,2: “Sede santos, como eu, o vosso Deus, sou santo”. Ora, como santo significa “separado”, Israel usou esse mandamento para justificar o seu exclusivismo e fechamento. O Evangelho corrige: em Lucas o “ser santo” é substituído por “ser misericordioso” (cf. Lc 6,36), e aqui em Mateus por “ser perfeito”. Cada evangelista adaptou conforme a sua própria teologia e as necessidades das suas respectivas comunidades. Aqui, perfeito (em grego: τέλειος – téleios) significa pleno, completo, incluindo a sintonia com a vontade de Deus. Como a principal característica de Deus, o Pai celeste, é o amor ilimitado e incondicional, dirigido aos bons e aos maus, esse é o grau de perfeição que os cristãos devem alcançar. O amor parcial, dirigido aos que fazem parte do mesmo círculo de convivência e que compartilham de um mesmo ideal torna a comunidade semelhante aos fariseus e mestres da Lei ou aos cobradores de impostos e pagãos. É preciso, portanto, assimilar o amor indistinto e incondicional, ensinado por Jesus, para assemelhar-se ao Pai, ou seja, tornar-se filhos dele.